BASMALAH

PERBAHASAN TENTANG BASMALAH

Dalam adab tilawah, Basmalah atau bacaan “بسم الله الرحمن الرحيم” pada awal surah hukumnya adalah sunat bagi semua Imam Qiraat kecuali pada surah al-Taubah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn al-Jazari:

وفي ابتدا السورة كل بسمل

Maksudnya: Pada awal surah semua Imam membaca dengan Basmalah

 Manakala  bacaan  Basmalah di antara dua surah merupakan khilaf antara ulama Qiraat.  Ibn al-Jazari dalam Tayyibah al-Nashr menyatakan:

دم ثق رجا وصل فشا وعن خلف   x   بسمل بين السورتين بي نصف

فاسكت وصل والخلف كم حما جلا

Rumusan daripada matan tersebut adalah seperti berikut:

1.       Qalun, Asim, Ibn Kathir, al-Kisaie dan al-Asbahani -  membaca dengan Basmalah.

 Ini berdasarkan Hadis Rasulullah SAW daripada Said bin Jubayr:

كان النبي صلى الله عليه وسلم لايعلم انقضاء السورة حتى تنزل بسم الله الرحمان الرحيم

Maksudnya: Rasulullah SAW tidak mengetahui berakhirnya sesuatu surah sehinggalah turunnya Basmalah.

2.       Hamzah -  (Wasal) Menyambung antara dua surah tanpa Basmalah. Ini menunjukkan bahawa bagi Imam Hamzah al_Quran kesemuanya adalah satu surah sahaja. Kaedah ini membolehkan para Qurra’ mengaplikasikan hukum tajwid pada huruf terakhir surah pertama dengan huruf awal surah selepasnya darisegi hukum hamzah wasal atau Qata’, Izhar, Idgham dan sebagainya.

3.      Khalaf al-Ashir- Membaca dengan saktah dan wasal (tanpa Basmalah).

4.      Ibn Amir, Abu Amr , Ya’qub dan al-Azraq – membaca dengan 3 wajah iaitu Basmalah, al-Saktah dan Wasal.

Kesemua kaedah di atas adalah untuk kesemua surah kecuali antara surah al-Anfal dan surah selepasnya iaitu al-Taubah. Sekiranya diperhatikan dalam Mushaf Rasm Uthmani, setiap awal surah dituliskan Basmalah (walaupun terdapat khilaf ulama darisegi pengiraannya sebagai ayat) kecuali surah al-Taubah. Hal ini kerana pada zaman sahabat Mushaf al-Imam tidak dituliskan Basmalah pada surah tersebut dan ianya diakui dan dipersetujui oleh Saidina Uthman r.a.

Ibn al-Jazari dalam Syarh Tayyibah al-Nashr menyatakan bahawa Basmallah tidak ditulis pada awal al-Taubah kerana ia diturunkan dengan pedang (ketika perang Tabuk). Hukum ini hanya pada awal surah al-Taubah sahaja, Justeru di tengah surah al-Taubah (khilaf) atau mana-mana surah lain hukumnya adalah harus sama ada ingin memulakan dengan Istia’zah dan basmalah atau  Istia’zah sahaja sebagaimana kata-kata Ibn al-Jazari:

وسطا خير وفيها يحتمل

Kebanyakan kitab-kitab tafsir membahaskan  permasalah ini ketika menafsirkan ayat pertama surah al-Taubah. Sebagai contoh Imam al-Qurtubi telah membawa lima pendapat ulama sebagai pencerahan kepada permasalahan ini;

1.       Kebiasaan Arab Jahiliyyah jika ingin menamatkan perjanjian dengan sesuatu kaum, mereka akan menulis surat tanpa dimulai dengan Basmalah. Justeru apabila turun surah al-Taubah yang  melepaskan perjanjian antara Rasulullah dan kaum Musyrikin (sebagaimana ayat pertama surah al-Taubah), Rasulullah mengutuskan Saidina Ali bin Abi Talib k.w dan beliau membacakan perutusan Rasulullah  terhadap kaum Musyrikin (surah al-Taubah) sebagaimana tertulis, tanpa Basmalah sebagaimana adat mereka sebelum ini.

2.       Riwayat daripada al-Nasa’i bahawa Ibn Abbas r.a berkata: Aku bertanya Saidina Uthman r.a , Apakah yang membuatkan kamu menggabungkan surah al-Anfal (al-Mathani –surah lebih kurang seratus ayat digabung dengan surah lain menjadi lebih kurang 200 ayat) dengan al-Taubah (al-Miayni- lebih kurang seratus ayat ) dan tidak ditulis antaranya Basmalah? Dan kamu letakkannya dikalangan tujuh surah yang panjang (al-Sab’u al-Tiwal)?Jawab Saidina Uthman r.a: Adalah Rasulullah SAW apabila turun sesuatu ayat al-Quran, baginda memanggil penulis-penulis wahyunya  dan bersabda: “Letakkan letakkan ayat ini dalam surah sekian-sekian”. Surah al-Anfal antara surah awal yang diturunkan dan al-Taubah antara yang terakhir dan kisah yang terdapat dalam kedua-duanya terdapat persamaan. Tatkala Rasulullah wafat baginda tidak menerangkan kepada kami bahawa al-Anfal adalah sebahagian  daripadanya (al-Taubah) justeru kami menyangka ia sebahagian daripadaanya, lantas kami kombinasikannya  sekali dan tidak menulis antaranya Basmalah. Al-Tirmizi mentakhrijkan hadis ini sebagai Hasan

3.      Riwayat daripada Saidina Uthman r.a juga: Apabila turun  awalnya (al-Anfal) turun bersamanya Basmalah. Diriwayatkan daripada Ibn Ijlan bahwa telah sampai kepada pengetahuan beliau bahawa surah al-Bara’ah adalah menyamai surah al-Baqarah atau lebih kurang. Justeru tidak ditulis padanya Basmalah (surah al-Anfal sekiranya ditambah dengan surah al-Taubah , 75+129= 204 lebih kurang dengan surah al-Baqarah 286 ayat iaitu kategori al-Sab’u al-Tiwal.

4.      Riwayat Kharijah, Abu Ismah dan lain-lainnya: Ketika penulisan Mushaf pada zaman Uthman r.a para sahabat telah berselisih pendapat  sama ada surah al-Anfal dan al-Bara’ah satu surah atau 2 surah berbeza. Maka ditinggalkan ruang antara dua surah bagi meraikan pendapat ianya dua surah berbeza dan ditinggalkan tulisan Basmalah bagi meraikan pendapat ianya satu surah sehinggalah kedua-dua pihak berpuas hati.

5.      Berkata Abdullah bin Abbas r.a : Aku bertanya Saidina Ali: kenapakah tidak di tulis Basmalah pada surat al-Taubah?Jawabnya: Kerana Basmalah adalah untuk keamanan (rahmat) dan Bara’ah diturunkan dengan pedang tiada keamanan  padanya.

Akhirnya al-Qurtubi menyatakan bahawa pendapat yang paling sahih kenapa tidak ditulis Basmalah pada awal surah al-Taubah ialah kerana Saidina Jibril  tidak membacanya ketika diturunkan surah ini. Allahu a’lam bi al-Sawab - Ibnu Yusuf.

Perbahasan Hukum Bertarannum

TILAWAH al-Quran bukan asing bagi masyarakat Islam di Negara ini, malah Malaysia antara negara pelopor mengadakan acara itu setiap tahun. Dalam mana-mana majlis tilawah, qari dan qariah akan memperdengarkan bacaan dengan seni lagu atau tarannum. Kehandalan
seseorang pembaca bukan sekadar diukur kepada kebolehan tajwid tetapi sedap atau tidak pembacaannya.

Melagukan al-Quran berbeza daripada nasyid, qasidah dan burdah malah menurut Imam Syafie, melagukan al-Quran ialah mengelokkan kitab suci itu tanpa melanggar hukum tajwid. Namun, timbul perselisihan pendapat di antara ulama salaf (dahulu) dan ulama khalaf (kemudian) mengenai kesenian lagu al-Quran. Ada berpendapat hukum berlagu makruh dan harus.

Antara ulama yang berpendapat hukum berlagu makruh ialah Anas bin Malik, Said bin Jabir, Ibn Sirin, Imam Malik dan Imam Ahmad. Mereka bersandarkan kepada hadis yang berbunyi:

“Bacalah al-Quran dengan bentuk suara dan lagu Arab, hendaklah dijauhkan dengan bentuk
lagu ahli kitab dan orang fasik. Sesungguhnya akan datang selepas aku kaum tertentu yang membaca al-Quran seperti orang bernyanyi dan cara ahli kitab dan cara seperti meratap iaitu keluar huruf melalui kerongkong mereka tidak sesuai dengan makhraj huruf semata-mata
bertujuan mempesona dan menakjubkan orang saja.”

Selain itu,Imam Ahmad berpendapat, pembacaan al-Quran secara berlagu suatu perkara
bidaah dan ia melarang daripada mendengarnya. Ulama yang berpendapat hukum berlagu adalah harus ialah Umar Ibn Khattab, Ibn Abbas, Ibn Mas’ud, Imam Hanafi dan Imam Syafie. Mereka berpandukanhadis nabi, antaranya:

“Daripada Barra’ bin Azib berkata: Rasulullah bersabda (maksudnya): Seseorang yang mahir membaca al-Quran ditempatkan di syurga bersama Malaikat dan hiasilah al-Quran dengan
suaramu.”

Menurut Imam Mawardi, melagukan al-Quran itu boleh selagi tidak keluar daripada kaedah hukum tajwid sehingga lagumerosakkan bacaan. Ijmak ulama menyatakan, menjadi suatu yang digalakkan mendengar bacaan al-Quran seorang yang mempunyai suara baik kerana ia lebih jelas kepada makna yang dikehendaki.

Pensyarah al-Quran dan Tarannum, Kolei Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra (KIAS), Muhammad Lukman al-Hafiz Ibrahim, berkata masyarakat Islam perlu menganggap tarannum suatu tuntutan dengan melihat kepada beberapa hadis sahih Rasulullah s.a.w yang menyuruh dan beramal demikian. Asas bertarannum, katanya, ialah hadis Rasulullah s.a.w bermaksud: “Bukanlah umat kami mereka yang tidak bertaranum dengan al-Quran.”
(Sahih Bukhari: 6/273)  “Suatu bukti yang tidak dapat disangkal ialah mereka yang belajar ilmu tarannum adalah lebih baik tilawah serta tajwidnya berbanding dengan mereka yang tidak belajar,” katanya.

Beliau berkata, ini sesuai dengan gesaan Rasulullah s.a.w supaya membaca al-Quran dengan cara yang paling baik, seperti yang dapat difahami melalui satu hadis bermaksud:   “Hiasilah al-Quran dengan suaramu kerana suara yang baik akan menambah keelokan al-Quran.” (Riwayat Hakim 1/768).

“Suara perlu dibentuk dengan tarannum yang baik untuk menyambut suruhan Rasulullah s.a.w ini. Jika tidak bacaan akan menjadi buruk dan tidak elok. Ini bertentangan dengan kemuliaan al-Quran.  “Seorang yang berkata tidak mampu bertaranum dengan alasan suaranya tidak baik hanya memberi alasan yang remeh. “Mereka sebenarnya tidak belajar bertaranum yang betul untuk al-Quran.Realiti ini memang terbukti melalui kursus dan kelas yang diadakan.

“Sehingga guru dan penceramah agama sendiri yang mahir dalam ilmu tafsir, hadis, fiqah dan lain-lain tidak membaca al-Quran dengan baikmalah salah,” katanya. Punca perkara itu, katanya, hanya satukerana tidak belajar al-Quran sedangkan mereka mendalami ilmu tafsir, hadis, fiqah dan lain-lain. “Sekiranya dilihat dari sudut masyarakat Islam pula, mereka yang lemah dalam membaca al-Quran masih ramai bahkan sebahagiannnya tidak tahu membaca langsung. Itu belum lagi dibincangkan persoalan membaca dengan baik dan bertarannum,” katanya.

Jelas, berdasarkan keterangan itu termasuk beberapa hadis menegaskan supaya membaca al-Quran dengan suara elok dan berlagu menyumbangkan kepada keelokannya. Tetapi ini tidak bermakna mereka yang tidak boleh berlagu dipaksa agar berbuat demikian, sesuai dengan hadis bermaksud: “Sesungguhnya mengelokkan suara dalam pembacaan al-Quran adalah dituntut. Jika tidak berkemampuan hendaklah diperelokkan sekadar termampu saja.”

Menurutnya, amalan berlagu dalam pembacaan al-Quran bermula sejak era kegemilangan generasi pertama Islam, iaitu zaman Rasulullah s.a.w.

“Imam Ibn Hajar Asqalani meriwayatkan, masyarakat Arab cukup suka berlagu sama ada ketika menunggang unta, dihalaman rumah dan di mana sahaja. Apabila al-Quran diturunkan,
Rasululah s.a.w mahukan minat berlagu itu dipindahkan kepada tarannum al-Quran (Fath al-Bari 6/69).

“Satu riwayat lain dari Imam Ibn Batthal menyebutkan, Saidina Umar meminta Abu Musa al-Asy`ari (qari ulung di kalangan sahabat) membaca al-Quran di hadapannya. Maka, Abu Musa membaca sambil bertarannum. Kata Umar r.a sesiapa yang mampu untuk bertaranum seperti Abu Musa, silalah (Syarah al-Bukhari oleh Ibnu Battal 9/342)

“Asasnya di sini ialah mengutamakan bacaan bertajwid dan tarannum bertujuan untuk memperelokkan lagi bacaan al-Quran,” katanya.

Jenis lagu adalah pelbagai, tetapi yang biasa bagi masyarakat di Malaysia ada tujuh, membabitkan lagu Bayati (dimasyhurkan orang Mesir), lagu Soba (berasal dari Arab Mesir), lagu Hijaz (berasal dari Hijaz iaitu Makkah dan Madinah), lagu Nahawand (berasal dari Hamdan, Parsi), lagu Rast (berasal dari Parsi), lagu Jaharkah (berasal dari Afrika) dan Sikah (berasal dari Parsi).

Muhammad Lukman berkata, seseorang yang ingin membaca al-Quran boleh
memilih mana-mana tarannum yang sesuai dengan suara mereka.   “Umat Islam memang dituntut mempelajari tarannum sepanjang zaman dengan tujuan untuk memperelokkan (tahsin) tilawah al-Quran.    “Namun, asas dalam tarannum al-Quran adalah tajwid. Al-Quran wajib dibaca dengan tajwid.  “Taranum juga adalah tuntutan, namun tidak boleh sekali-kali mendahului tajwid dan melampau dalam tarannum sehingga membelakangi tajwid.
Perkara ini mesti dijauhi,” katanya.  Cuma, katanya, syarat pembelajaran tajwid dan tarannum adalah secara talaqqi dan musyafahah (belajar secara langsung dan menghadap guru).

“Kaedah menggunakan kaset, cakera padat video (VCD) dan media lain hanyalah sebagai satu alat bantu tambahan dan ia bukan asas kepada pembelajaran al-Quran,” katanya.

Sumber: kongsi internet

BAGAIMANA MEMAHAMI HADIS TENTANG 7 HURUF DAN 3 HURUF

BAGAIMANA MEMAHAMI HADIS TENTANG  7 HURUF DAN 3 HURUF

Timbul kekeliruan tentang Taruud /pertentangan hadis ahruf sab’ah dan ahruf thalathah kerana kedua2nya mempunyai dalil hadis rasulullah SAW. Namun kekeliruan in hanya pada zahir sahaja kerana jika diteliti secara mendalam dan sekiranya kita memahami asas hukum syariat sememangnya tiada pertentangan. Justeru para ulama meletakkan 3 kaedah jalan keluar bagi permasalahan ini :

1.       Al-Jam’u baina al-Nassaini – dengan mengambil kira bahawa hadis ahruf thalathah warid ketika turunnya 3 qiraat dan hadis ahruf sab’ah warid ketika sempurna qiraat hingga 7 huruf. Ini berdasarkan pemahaman drpd al-tadarruj /al-tarakhi dalam hadis yang banyak tentang ahruf sab’ah (sila rujuk hadis2 ahruf sab’ah) atau terdapat sesetengah qiraat yang dibaca dengan3 wajah sesetengah yang lain lebih daripada itu sehinggalah tujuh.

2.       Al-Tarjih- Hadis ahruf sab’ah telah mencapai darjat mutawatir dengan makhrajnya seramai 24 sahabat dan turuq yang tak terhingga banyaknya.Manakala hadis ahruf thalathah makhrajnya seorang sahaja iaitu Samrah bin Jundub dengan 2 turuq. Turuq yang pertama walaupun sahih lizatih dan turuq kedua sanadnya agak lemah (tetapi dikuatkan dengan hadis pertama) ia tidak menyamai taraf hadis ahruf sab’ah. Justeru sesetengah ulamak seperti Abu Syamah telah mengkategorikan hadis ahruf sab’ah sebagai mahfuz dan hadis ahruf thalathah sebagai shaz. Justeru hadis ahruf sab’ah yang lebih kuat merupakan tarjih bagi bagi hadis ahruf thalathah.

3.       Al-Naskh- walaupun tiada tarikh dan tempoh tertentu tentang hadis  ahruf sab’ah dan ahruf thalathah, sekiranya difahami dari hikmah  tadarruj penurunah ahruf sab’ah dapatlah disimpulkan bahawa hadis ahruf thalathah diturunkan sebelum hadis ahruf sab’ah justeru sekiranya kaedah naskh boleh diguna pakai maka hadis sab’ah merupakan nasikh bagi hadis thalathah walaupun itu bukannya pendapat yang kuat.

Kesimpulannya pendapat yang mukhtar ialah kaedah  al-Jam’u baina al-nassain.

p/s: Mahfuz ditakrifkan  apa yg driwayatkan oleh perawi yg lbh dpercayai (atau  org2 thiqat), berlainan dgn riwayat prawi tiqah biasa..maksudnya ada suatu riwayat yang mempnyai  2 perawi, seorg thiqah, kedua lebih thiqah dari pertama..riwayat yg dibawa oleh yg lebih thiqah berlainan dgn riwayat perawi thiqah biasa..jadi rwyt yg lbh thiqah itu disebut mahfuz/tpelihara/blh dipegang periwayatanya...riwayat yg thiqah biasa itu dsebut syaz/myalahi/tak blh dpegang..Alalhu a’lam

MARI MENGENALI KITAB TAFSIR

PENGENALAN TAFSIR AL-TABARI

Tafsir al-Tabari merupakan salah satu al-Masadir al-Asliyyah  yang menafsirkan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan ulamak salaf serta pengajaran  Rasulullah yang diriwayatkan melalui sanad yang thabit. Ia juga sering dijadikan rujukan utama dalam kitab-kitab karangan ulamak selepasnya sama ada dalam bidang tafsir sendiri atau bidang-bidang agama yang lain.

Dalam pembacaan dan penelitian saya, selain meriwayatkan pendapat-pendapat ulamak salaf yang terdiri daripada para sahabat dan tabi^cin antara lain keistimewaan Tafsir al-Tabari ialah ia membahaskan ilmu qiraat dengan agak terperinci jika dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain.

Pada peringkat permulaan ilmu tafsir hanya berkembang melalui periwatan dari mulut ke mulut iaitu dari Rasulullah kepada para sahabat dan seterusnya para tabi^cin. Manakala pada peringkat kedua, ilmu tafsir mula ditulis bersama-sama dengan penulisan hadis dengan dijadikan tafsir salah satu  daripada bab-babnya. Seterusnya ilmu tafsir melalui satu tahap penyusunan secara tersendiri dalam kitab-kitab tafsir (tahap ketiga) yang terpisah dari ilmu hadis.

Sebelum al-Tabari telah terdapat ulama-ulama tafsir yang memulakan penulisan tafsir ini dalam kitab yang terpisah dari ilmu lain walaupun tidak dalam bentuk yang sempurna merangkumi kesemua al-Quran. Antara yang masyhur adalah seperti Sufyan bin Said al-Thawri (m.161H), Abdullah bin Mubarak al-Marwazi (m.181H) Sufyan bin ^cUyynah (m.198H) Abd al-Razzaq al-San^cani (m.211H) Ahmad bin Hanbal (m.241H) dan Ibn Majah (m.273H)

Al-Tabari merupakan antara ulama terawal yang  membahaskan penafsiran ayat-ayat al-Quran secara tersusun mengikut turutan surah, ayat dan jumlah serta berjaya menghabiskan penafsiran beliau pada keseluruhan ayat-ayat al-Quran sebanyak 30 juzuk dalam masa lapan tahun. Ia telah ditulis secara imla^ci oleh sahabat-sahabatnya sebagaimana yang diceritakan dalam Tarikh Baghdad melalui riwayat  Abi Bakr bin Balawayh katanya:

“Abu Bakr Muhammad bin Ishaq (Ibn Khuzaymah ) telah bertanya kepadaku: Aku mendapat tahu (benarkah) kamu telah menulis tafsir Muhammad bin Jarir?  Aku menjawab: Ya, kami telah menulis secara imla^c. Beliau bertanya: Kesemuanya? Aku menjawab: Ya. Beliau bertanya lagi: Pada tahun berapa? Maka aku menjawab: Dari tahun 83-90 (283H-290H). Maka beliau meminjamnya daripadaku dan memulangkannya kembali selepas beberapa tahun sambil berkata: Aku telah membacanya dari awal hingga akhir dan aku tidak mendapati sesiapa di muka bumi  ini yang lebih alim dari beliau Ibn Jarir namun telah dizalimi oleh golongan Hanabilah.”

            Al-Tabari memulakan penulisan tafsirnya ketika umurnya menghampiri 60 tahun iaitu selepas beliau mencapai kelayakan sebagai seorang ahli tafsir, dengan bekalan ilmu yang sepatutnya bagi seorang mufassirin. Pada tahap ini beliau telah menghafaz 30 juzuk al-Quran dan mendalami ilmu qiraat sehingga mencapai darjat seorang Imam Qurra’. Beliau juga telah mengarang beberapa buah kitab qiraat yang mengumpulkan wajah bacaan qurra’ dari kalangan  sahabat dan tabiin. Di samping itu beliau juga telah mendalami pelbagai bidang ilmu lain serta menterjemahkannya melalui penulisan kitab-kitab seperti Hadis, Bahasa Arab, Fiqh (sehingga mencapai darjat mujtahid mutlak), akidah serta permasalahannya dan Sirah. Faktor utama penguasaan beliau dalam pelbagai bidang ilmu ini ialah kehebatan semulajadi yang diberikan Allah SWT kepadanya seperti kecerdasan akal, kecerdikan dan daya penumpuan yang tinggi serta keupayaannya menguasai kaedah takwil dan istinbat hukum. Kesemua himpunan ilmu ini telah melayakkan beliau untuk mengarang kitab tafsirnya dengan persembahan yang  hebat dan menarik.

            Ketika ingin memulakan penulisan tafsirnya al-Tabari telah berkata: “ Aku telah beristakharah kepada Allah, dan aku telah memohon pertolongan-Nya terhadap niatku untuk mengarang tafsir sebelum aku memulakannya selama tiga tahun, maka Allah SWT telah membantu aku melakukannya”. Pada asalnya al-Tabari ingin menafsir al-Quran sebanyak 30000 helaian kertas sebagaimana keinginan beliau terhadap karangan sirahnya iaitu Tarikh al-Umam wa al-Muluk. Namun atas alasan faktor masa dan umur yang tidak mengizinkan murid beliau untuk mengarangnya dalam jumlah tersebut maka beliau meringkaskannya sehinga 3000 helaian sahaja.

            Al-Tabari telah menamakan tafsirnya Jami^c al-Bayan ^can Ta^cwil Ay al-Qur^can. Menurut Dr. Muhammad al-Zuhayli nama atau tajuk  tafsir tersebut adalah menunjukkan kepada isi kandungannya. Maka Jami^c al-Bayan adalah menunjukka bahawa tafsir tersebut  menghimpunkan pelbagai keterangan, kata-kata ulamak, pandangan mujtahidin, ijtihad sahabat dan tabiin serta menganalisa wajah-wajah yang khilaf dan mentarjihkan apa yang beliau rasakan lebih dekat dan kuat maksudnya. Menurut Dr. Abd al-Fattah al-Khalidi penggunaan kalimah Ta^cwil menunjukkan beliau menganggap darjat takwil lebih tinggi dari tafsir. Sehubungan itu takwil di sisi beliau ialah menerangkan makna-makna yang khilaf yang ditunjukkan oleh lafaz-lafaz al-Quran berbanding dengan tafsir  yang hanya menerangkan kehendak sesuatu lafaz yang diambil daripada periwatan  sahabat dan tabiin.

Ketinggian nilai Tafsir al-Tabari juga telah mendapat pengiktirafan ulama dari dahulu hingga sekarang. Perkara ini telah terakam dalam kitab-kitab Turath sirah dan al-Tarajum seperti Wafayat al-A^cyan Wa Anba^c Abna^c al-Zaman, Lisan al-Mizan, Siyar A^clam al-Nubala^c, Tarikh Baghdad dan lain-lain lagi. Sebagai contoh Ibn Taimiyyah telah meletakkan tafsir al-Tabari sebagai tafsir yang paling Sahih dan paling menepati al-Quran dan Sunnah berbanding dengan tafsir-tafsir yang lain seperti  Tafsir al-Baghawi, al-Tha^clabi, al-Wahidi dan al-Zamakhshari. Allahu a'lam